Translation from Spanish by Robert Hutwohl[1]

[Note, full Spanish to English translation follows the Spanish.]

                                  “Libre es aquel para quien el tiempo es como la eternidad

                                           y la eternidad como el tiempo”.

                                                                                           Jacobo Boheme

                Tarea cuya dificultad han experimentado cuantos la intentaron es representar en formas lo eterno e intelectualmente incomprensible y describir en palabras lo inimaginable. Lo que no tiene forma no puede ser descrito en formas, sino tan sólo expresado en alegorías únicamente comprendidas por quienes abren su mente a la luz de la verdad. La tergiversación de las alegorías de los libros sagrados encendió guerras religiosas, llevó al tormento y a la hoguera a miles de inocentes, arrojó en la pira a las viudas indas y a los ignorantes bajo las ruedas del carro de Juggernath, y promovió sempiternas disputas entre doscientas sectas cristianas. Mientras la verdad une a los hombres en armonioso conjunto, su falsa interpretación origina discordias y males sin cuento.

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          ¿mo entrar en el Sendero? La vida está únicamente en la experiencia. En nuestro camino se interponen las estériles especulaciones de la ciencia petrificada, la filosofía mohosa y la teología marchita. La humanidad despierta de su letargo, les pide el pan de la sabiduría y le dan una piedra. La ciencia calla, se encubre en el manto de su vanidad y vuelve la espalda. La filosofía responde en jerga incomprensible que todavía embrolla más las dudas. La teología amenaza al inoportuno investigador con anatemas y lo ordena que se satisfaga con la fe ciega. Pero las gentes ya no se contenta con taies respuestas ni les convene el subterfugio de que el conocimiento de la verdad es privilegio de pocos y que la multitud ha de permanecer ignorante. La sabiduría no ha de estar monopolizada por secta ni corporación alguna. Si queremos entrar en el sendero de la vida eterna el primer requisito es: CONOCER.

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          El Hombre que conoce su verdadera naturaleza puede enorgullecerse de su dignidad y poderío con tanta razón como el hombre terreno se avergüenza de su flaqueza. El verdadero hombre es un ser divino cuyo poder se extiende hasta donde alcanzan sus pensamientos; el hombre ilusorio es un compuesto de fuerzas semianimales, a cuyos caprichos y antojos está sujeto, aunque en su interior arde la chispa divina que le capacita para dominarlas, pero que en la mayor parte queda sofocada y desvanecida. El hombre verdadero es inmortal ; el ilusorio vive unos cuantos años entre las falacias de la vida. El primero es consciente de su inmortalidad, el segundo se engaña con la esperanza de que el favor de un Dios personal le permita llevar sus errores a la esfera en dónde sólo domina la verdad.

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          Por la tanto, las torturas y maceraciones son peor que inútiles para el superior enaltecimiento del alma.

          El valor estoico ha sido admirado por doquiera y se basa en la vanidad personal. El indio rojo se jacta de su indiferencia para el dolor físico ; el fakir se atormenta para fortalecer su voluntad; el soldado ansía demostrar su desprecio del peligro y medir sus fuerzas con las del enemigo. Pero hay acciones cuyo cumplimiento requiero valor de más alto linaje. En si piano físico no se necesita mas que un momentáneo impulso de ambición para realizar una hazaña; más para dominar las emociones es preciso un continuo y no interrumpido esfuerzo, más fatigoso aún porque depends enteramente de nuestra voluntad sostenerlo o aflojarlo, y si lo relajamos de modo que se desenfrenen las emociones, resultará el deleite sensual.

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English translation:

                                                     “Free is he for whom time is like eternity

                                                              and eternity like time.”

                                                                                           Jacob Boheme

          The task of which all who have attempted it have found it difficult is to represent in forms the eternal and intellectually incomprehensible and to describe in words the unimaginable. That which is formless cannot be described in forms, but can only be expressed in allegories, which are understood only by those who open their minds to the light of truth. The distortion of the allegories of the sacred books has kindled religious wars, led thousands of innocents to the torture and burning at the stake, cast Hindu widows upon the pyre and the ignorant under the wheels of Juggernath’s chariot, and fostered everlasting disputes between two hundred Christian sects. While truth unites men into a harmonious whole, its false interpretation gives rise to discord and evil without number.

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          How to enter the Path? Life is only in experience. The sterile speculations of petrified science, moldy philosophy and withered theology stand in our way. Mankind awakens from its lethargy, asks for the bread of wisdom and is given a stone. Science remains silent, hides itself in the cloak of its vanity and turns its back. Philosophy answers in incomprehensible jargon that still further confuses doubts. Theology threatens the unwelcome inquirer with anathemas and orders him to be satisfied with blind faith. But people are no longer content with such answers, nor are they satisfied with the subterfuge that knowledge of the truth is the privilege of a few and that the multitude must remain ignorant. Wisdom must not be monopolized by any sect or corporation. If we want to enter the path of eternal life, the first requirement is: TO KNOW.

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          The man who knows his true nature may pride himself on his dignity and power as justly as the earthly man is ashamed of his weakness. The true man is a divine being whose power extends as far as his thoughts reach; the illusory man is a composite of semi-animal forces, to whose whims and caprices he is subject, though within him burns the divine spark which enables him to master them, but for the most part it is smothered and vanished. The true man is immortal; the illusory man lives a few years among the fallacies of life. The former is conscious of his immortality; the latter is deluded by the hope that the favor of a personal God will enable him to carry his errors into the sphere where truth alone holds sway.

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          Therefore tortures and macerations are worse than useless for the higher elevation of the soul.

          Stoic courage has been admired everywhere and is based on personal vanity. The Red Indian boasts of his indifference to physical pain; the fakir torments himself to strengthen his will; the soldier longs to prove his contempt of danger and to measure his strength with that of the enemy. But there are actions whose performance requires courage of a higher lineage. On the physical level, only a momentary impulse of ambition is needed to accomplish a feat; but to master the emotions, a continuous and uninterrupted effort is needed, all the more tiring because it depends entirely on our will to sustain it or relax it, and if we relax it so that the emotions become unbridled, sensual delight will result.

Note:

[1] Hartmann, F. (1924) “Theosophy.” (Hutwohl, R., trans.) Revista de la Federación Teosófica del Uruguay. (Octubre), 56-58 [Spanish text is kept in article for Spanish speakers.]